Partir au large, dans les pas d'un autre

C'est un mouvement discret. Il ne se plaint pas, il ne demande rien. Il murmure seulement, au fond de nous : « Je te suis et je fais comme toi. » C'est ce qu'on appelle la dynamique douloureuse de l'exclusion.

À quoi ça ressemble, dans une vie

Une femme ne dépasse jamais l'âge où son père a tout perdu. Chaque fois qu'elle s'en approche, quelque chose se défait : un projet, un couple, un emploi.

Un homme tombe malade l'année de ses cinquante ans, l'âge exact où sa mère était tombée malade.

Quelqu'un quitte un pays, une ville, un travail, toujours de la même façon brusque. Comme un aïeul est parti autrefois, sans se retourner.

« Je fais comme toi. » On ne se contente pas de le rejoindre : on finit par vivre comme lui, à travers les mêmes maladies, les mêmes comportements, les mêmes fragilités, les mêmes échecs. Comme si, à force de loyauté, on s'était un peu confondu avec lui. Au point de regarder sa propre vie, en partie, avec ses yeux à lui.

Rien de tout cela ne se décide. On le découvre après coup, en remarquant qu'on a répété un départ, une chute, une date. Et si l'on cherche la cause dans sa propre histoire, on ne la trouve pas. Elle n'y est pas.

D'où ça vient

Ce mouvement naît toujours d'une exclusion. Quelqu'un, dans la famille, n'a plus sa place. Un mort dont on ne parle pas, un enfant perdu avant de naître. Un exclu, un disparu, un être qu'on n'a pas pleuré.

Comment quelqu'un se retrouve-t-il à l'écart ? Souvent, il dérangeait. Il ne vivait pas selon les règles des siens. On lui reprochait une faute, vraie ou supposée. Et parfois, plus personne ne sait pourquoi.

Le plus souvent, ce n'est pas un parent. C'est un enfant mort-né, une fausse couche, un avortement dont on n'a jamais parlé, ou alors un premier conjoint de l'un des parents, effacé de l'histoire familiale. C'est un grand-parent tenu à l'écart. Nos parents, on les suit plus rarement : on porte plutôt, à leur place, ce qui leur pesait. C'est le mouvement du prochain article.

La famille, ou plus exactement le système familial, garde la trace de cette exclusion, même quand plus personne n'en parle. Et un enfant, plus tard, parfois deux ou trois générations plus tard, la prend en charge. Il rejoint l'exclu à sa façon : en tombant malade, en échouant au même endroit, en partant comme lui.

C'est un acte d'amour. Mais un amour qui se fourvoie : en suivant quelqu'un dans sa chute, on ne le ramène pas. On se perd avec lui.

Il arrive aussi que le descendant soit, à son tour, tenu à l'écart, sans en comprendre la raison. Il fait comme l'autre, jusque dans l'exclusion. Comme un écho, la blessure revient d'une génération à l'autre, tant qu'elle reste dans l'ombre. Elle en enjambe parfois une, puis réapparaît plus loin.

Celui qu'on suit n'a rien demandé. Un père mort jeune ne souhaite pas que son fils meure au même âge, ni qu'il le suive dans son malheur, dans son destin. Une grand-mère qui n'a pas connu l'amour ne souhaite pas que sa petite-fille erre, à son tour, d'une relation à l'autre. Si l'on pouvait leur poser la question, ils diraient sans doute : « Vis ta vie, mon enfant ! »

Le reconnaître en soi

La psycho-généalogie a décrit un phénomène proche : le syndrome d'anniversaire. Anne Ancelin Schützenberger a observé que des accidents, des maladies ou des ruptures surviennent parfois au même âge, ou à la même date, qu'un événement marquant vécu par un ascendant.

Les constellations familiales en donnent une lecture complémentaire. En réalité le système familial veut rester entier, garder tous ses membres. Et ce qui le perturbe le plus souvent, c'est justement l'exclusion de l'un d'eux. Car chaque membre d'une famille a droit à sa place, y compris ceux qu'on a oubliés ou exclus : c'est le principe d'appartenance. Quand il est blessé, le système familial cherche à se rétablir : un descendant, sans le savoir, se met à rappeler l'exclu par sa propre vie.

Un second principe est touché, celui de la place. À force de suivre l'exclu, l'enfant finit par se croire à sa place. Il ne vit plus tout à fait sa propre vie : il vit un peu celle de l'autre. C'est pour cela que ses maladies, ses échecs, ses départs ressemblent tant à ceux de quelqu'un qu'il n'a parfois jamais connu.

Il ne s'agit pas d'en faire une règle. Mais quand une date ou un âge revient avec insistance, la question mérite d'être posée : qui, avant moi, est passé par là ?

Au fond de ce mouvement, il y a des phrases d'enfant, jamais dites à voix haute, mais que son âme ne cesse de répéter : « Je te suis et je fais comme toi. » Elles s'adressent à celui qu'on a exclu, oublié, pas pleuré. Car on peut exclure quelqu'un, mais pas l'effacer : son exclusion blesse le système familial, à travers la blessure du principe d'appartenance. L'enfant, lui, ne s'y résout pas. Il refuse que l'autre reste seul dehors. Alors il le rejoint.

Il y a là un amour immense, aveugle. Un amour archaïque, venu de très loin, qui agit à notre insu. Et souvent une culpabilité sans objet, qui retient de savourer ce qui va bien. On s'interdit le bonheur comme on s'interdirait une trahison.

Le reconnaître, ce n'est pas se juger. C'est découvrir qu'au fond de nous, on aime depuis toujours quelqu'un qu'on n'a parfois jamais connu. Un amour plus grand que nous, qui ne passe pas par la rencontre, mais par l'appartenance : il est des nôtres, cela suffit.

Certaines personnes le découvrent avec émotion : derrière une tristesse qu'elles croyaient être leur tempérament, il y avait un attachement profond à un membre de leur famille.

Le corps, lui aussi, dit « je te suis ». Le regard part au loin, vers un point qu'on ne sait pas nommer. Le corps se tourne légèrement, comme attiré ailleurs. On se sent à moitié présent, même bien entouré.

D'autres signes reviennent : une fatigue qui tombe toujours à la même saison, une limite qu'on ne franchit pas, une gêne dans la poitrine à l'évocation d'un membre de la famille dont on parle peu.

Ce ne sont pas des preuves. Juste des endroits où regarder.

Ce qui se montre en constellation

La personne choisit des représentants, qui tiendront la place des membres de sa famille : elle-même, ses parents, l'absent. Puis elle les place dans l'espace. Très vite, quelque chose se montre. Le représentant de la personne ne regarde que dans une direction : vers l'absent. Son corps est tourné vers lui, pas vers les vivants qui l'entourent.

Parfois, il fixe le sol, ou un point au loin, avec une intensité étonnante. Ce regard-là ne trompe guère : il est tourné vers un mort, et une part de lui veut le rejoindre.

Parfois, quelque chose dans son attitude semble dire : « Je te suis. »

Le travail ne consiste pas à couper ce lien. On ne coupe pas un amour. Il consiste à le remettre à l'endroit. On rend d'abord à l'exclu une place pleine, reconnue. L'appartenance est rétablie, et le système familial retrouve son intégrité. Alors, souvent, quelque chose se dépose. L'exclu est de nouveau des nôtres. Personne n'a plus besoin de porter sa mémoire à sa place. Ensuite, on aide la personne à se désidentifier de l'exclu, à sentir qu'elle est quelqu'un d'autre. Elle peut le lui dire, simplement : « Je te vois. Ta vie, c'est ta vie. Ton destin, c'est ton destin. » Puis la personne peut lui dire, intérieurement : « Tu as ta place parmi nous. Tu es parti, et moi je reste encore un peu. »

Souvent, à ce moment-là, le regard se retourne. Il quitte l'absent et revient vers ceux qui sont là.

Ce que ça change dans la vie

Après une constellation, le changement se fait souvent sans bruit, dans les semaines qui suivent. C'est rarement un bouleversement. C'est plutôt comme une libération : on n'est plus obligé de suivre. On regarde enfin sa propre vie avec ses yeux à soi, et non plus avec ceux de l'autre. Et le sentiment, d'abord à peine perceptible, d'avoir le droit d'aller là où l'autre n'est pas allé : réussir, rester, vivre.

On n'oublie pas l'absent. Au contraire : on lui donne enfin sa place. Mais on cesse de le suivre. On ne lui dit plus « je te suis », mais « je te vois ».

Certains décrivent cela comme un retour dans leur propre vie. Ils n'étaient pas absents, mais une part d'eux regardait ailleurs. Elle revient, peu à peu. On s'aperçoit qu'on fait des projets plus lointains, qu'on ose dépasser un âge, une date, une limite qui semblait gravée. Ce n'est pas spectaculaire. C'est simplement la vie qui reprend son cours.

Si ce mouvement vous parle, souvenez-vous qu'il n'est pas un diagnostic. Une constellation n'est pas un soin : quand la souffrance est vive, on se fait d'abord aider autrement.

Pour aller plus loin

• Bert Hellinger, Les Ordres de l'amour.
• Idris Lahore, Le grand livre des constellations familiales et systémiques.
• Anne Ancelin Schützenberger, Aïe, mes aïeux !

Série : Les trois dynamiques douloureuses

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