Charger sa barque pour alléger celle d'un autre

Par amour, on se charge de la peine d'un des siens, parfois d'un ancêtre qu'on n'a jamais connu, comme pour l'en soulager. Et cela paraît juste, presque noble.

C'est l'amour aveugle, qu'on dit aussi archaïque : il nous lie aux nôtres bien au-delà de ceux qu'on a connus.

Au fond de ce mouvement, il y a une phrase d'enfant, jamais dite à voix haute : « Je le fais pour toi, à ta place. » Bert Hellinger la résumait en trois mots : « Moi à ta place. » C'est la deuxième des trois dynamiques douloureuses.

À quoi ça ressemble, dans une vie

Un parent ou un ancêtre a été malade, ruiné, brisé par une épreuve, et c'est nous, parfois bien des années plus tard, qui perdons notre force. On s'interdit d'être heureux, comme si aller mieux que lui était une forme de trahison.

Ce mouvement prend aussi des formes plus discrètes. Se rendre indispensable, toujours, jusqu'à s'épuiser. Régler les problèmes de tout le monde avant les siens. On le retrouve parfois chez ceux qui ont choisi un métier d'aide : soigner, accompagner, secourir. Ce n'est pas un problème en soi. Ça le devient quand on ne peut plus s'arrêter, et qu'aider se paie de sa propre santé.

Il arrive que cela se voie avant même qu'on parle. On se tient un peu en avant, le buste projeté, prêt à intervenir. On a du mal à s'adosser, à se laisser aider.

D'où ça vient

Souvent, tout commence par un parent en danger. Une maladie grave, une dépression, un deuil qui l'a mis à terre. Ou un parent qui veut partir : quitter la famille, ou quitter la vie. L'enfant le sent, même si personne ne dit rien. Et parce qu'il aime, il veut le sauver.

Il ne peut rien faire de concret. Alors il offre ce qu'il a : lui-même. Sans mots, il fait une promesse : « Donne-moi ta maladie, ton destin, ton fardeau. Toi, reste. » Il tombe malade à son tour, il se met en danger, il a un accident. Comme si son malheur pouvait retenir celui qu'il aime.

Il arrive aussi qu'un enfant tombe malade quand ses parents parlent de se séparer. Sa maladie les rapproche, le temps de le soigner. Ils restent, mais rien n'est réglé entre eux.

Parfois, ce que l'enfant prend à son parent n'est pas une maladie, mais un chagrin. Un frère mort jeune, un premier enfant perdu : dans son âme, le parent ne peut pas tourner les yeux vers lui, tant cela fait mal. Alors l'enfant le fait à sa place. Il ne suit pas le mort, comme dans le premier mouvement : il se charge d'un chagrin que son parent n'a pas pu laisser venir.

Le poids peut aussi venir de plus loin. Ce qu'un grand-parent ou un aïeul n'a pas pu traverser ne disparaît pas avec lui. Un descendant, parfois deux ou trois générations plus tard, le prend sur lui, sans même savoir de qui il le tient.

Hellinger parlait du « petit héros » : l'enfant qui prend sur lui ce qui revient à un parent ou à un ancêtre. Il se sent grand, assez fort pour retenir un parent, pour tenir une famille debout. Il souffre, mais il se croit utile, et même innocent : il fait ce que l'amour lui demande. C'est souvent ce sentiment-là, plus que la souffrance, qu'il est si difficile de quitter.

L'enfant grandit. La promesse, elle, reste. Adulte, il continue de la tenir, sans même se souvenir de l'avoir faite.

Un échange impossible

Cela a l'apparence d'une solution. Ce n'en est pas une. Personne ne peut prendre la place d'un autre dans son destin. La souffrance de l'autre ne diminue pas parce qu'on s'y ajoute. On s'y perd à deux, et le malheur, au lieu de s'arrêter, se prolonge.

Celui pour qui on fait tout cela ne demandait rien. Aucun parent, aucun ancêtre ne souhaite qu'un descendant s'abîme pour lui. Et quand le parent est encore en vie, voir son enfant souffrir à sa place alourdit même ce qu'il traverse.

Et il y a un coût pour la suite. Celui qui s'est sacrifié pour un parent ou un ancêtre a moins à donner à ses propres enfants. Sa force est restée en arrière, du côté de celui qu'il voulait épargner.

Un ordre renversé

Les constellations éclairent ce mouvement à partir de deux principes. Le premier est celui de la place : dans une famille, ceux qui viennent avant donnent, ceux qui viennent après reçoivent. En prenant sur lui ce qui revient à un parent ou à un ancêtre, l'enfant inverse cet ordre. Il se met devant lui, comme s'il était le plus grand.

Le second est celui de l'équité, l'équilibre entre ce qu'on donne et ce qu'on reçoit. Entre les générations, cet équilibre ne se rétablit pas : on ne rend pas la vie qu'on a reçue, on la transmet. En prenant sur lui la souffrance de ceux qui l'ont précédé, l'enfant donne là où il devrait recevoir. L'équilibre se renverse.

Rien de tout cela n'est une faute. C'est un amour qui s'est trompé de place.

Ce qui se montre en constellation

En constellation, on rend visible ce lien qui ne se voyait pas. D'autres personnes prêtent leur présence à celui qui s'est chargé du poids, et à celui dont il l'a pris. Ce qui était caché se montre alors, et le travail peut chercher une résolution.

Elle vient peu à peu : l'enfant rend ce qu'il avait pris, et chacun retrouve sa juste place. Cela passe par de petits gestes et quelques paroles très simples, qui ne prennent tout leur sens que dans l'instant où elles sont dites.

Quand quelque chose de juste a été posé, le corps le dit avant les mots : on respire mieux, on se tient plus droit, les regards se croisent. Et le parent, ou l'ancêtre, retrouve sa dignité : ce qu'il a vécu lui appartient de nouveau.

Ce que ça change dans la vie

Le reconnaître peut être douloureux. On découvre alors l'étendue de cet amour. Tout ce qu'on a enduré sans se plaindre, tout ce qu'on s'est refusé, c'était pour quelqu'un. Notre âme d'enfant l'avait promis, et elle a tenu parole. Il y a de la peine à le voir. Et une immense tendresse pour cette part de nous qui s'est crue assez forte pour sauver ceux qu'elle aimait.

Il faut renoncer à un rôle qui donnait du sens, et accepter une impuissance : on ne peut pas vivre le destin d'un autre à sa place. Mais dans cette impuissance acceptée, il y a un grand soulagement. On redevient l'enfant, celui qui a le droit de recevoir, et de ne pas tout tenir. Et ceux qui sont venus avant retrouvent leur juste place.

On peut alors aimer ceux qui ont souffert sans se détruire avec eux. Auprès d'un parent encore en vie, on peut être présent, aidant même, tout en le laissant à son chemin. Ce n'est pas de l'indifférence. C'est une forme de respect.

Le changement se fait sans bruit, dans la vie de tous les jours. Ce qu'on s'interdisait devient possible, un pas après l'autre. Et l'on regagne, peu à peu, sa propre rive.

Une question, parfois, suffit à ouvrir une porte : à qui ai-je promis, sans le savoir, de prendre sa peine ?

Le dernier article de cette série s'arrête sur le troisième mouvement : celui de l'enfant qui se croit mauvais à la place d'un autre.

Pour aller plus loin

• Bert Hellinger, La guérison.
• Bert Hellinger, Les Ordres de l'amour.
• Ivan Boszormenyi-Nagy et Geraldine M. Spark, Invisible Loyalties.

Série : Les trois dynamiques douloureuses

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